第八章　宗族制度文化

　　在中國古代社會(huì)，宗族曾是鄉(xiāng)村社會(huì)組織的一種普遍形式，族權(quán)曾是國家政權(quán)的一種輔助力量。無論在中國的北部或是南部，都有相當(dāng)多的鄉(xiāng)村曾是中國宗族制度的典型范例。歷史上的土家族地區(qū)，曾是強(qiáng)宗大族的聚居地，宗族勢(shì)力以不同的方式支配或影響著鄉(xiāng)村社會(huì)的發(fā)展，宗族組織在鄉(xiāng)村社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化及日常生活諸方面都發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。

　　第一節(jié)  宗族的組織形式

　　宗族有兩種形態(tài)，一種是血緣群體形態(tài)，一種是高度制度化的社會(huì)組織狀態(tài)。宋元以后，宗族形態(tài)發(fā)生了大規(guī)模的轉(zhuǎn)變即由血緣群體轉(zhuǎn)向社會(huì)組織，宗族組織成為鄉(xiāng)村自治的社會(huì)基礎(chǔ)，這種組織化的宗族形態(tài)是由祠堂、族譜、族田、族長和族規(guī)構(gòu)成的。宗祠是宗族的標(biāo)志；族譜是宗族的聯(lián)系紐帶；族田是宗族的命脈；族長是宗族的首領(lǐng)；族規(guī)是宗族的法典。

　　一、宗族的含義與特征

　　目前學(xué)術(shù)界對(duì)宗族概念的內(nèi)涵并未達(dá)成共識(shí)，以至于在使用宗族與家族、宗法等概念時(shí)相互混淆、相互替代。但是，學(xué)術(shù)界對(duì)中國傳統(tǒng)社會(huì)獨(dú)有的宗法性或家族性特征的認(rèn)識(shí)是一致的。

　　錢穆先生在《現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)論衡》一書中指出了宗族研究的意義，“欲治中國之政治史，必先通中國之社會(huì)史，而欲通中國之社會(huì)史，則必先究中國之宗法史”。因?yàn)橹袊鴤鹘y(tǒng)社會(huì)的特性之一就在于它的宗法性，“中國本無社會(huì)一辭，故無社會(huì)學(xué)，亦無社會(huì)史。然中國社會(huì)綿延久，擴(kuò)展大，則并世所無，余嘗稱之日宗法社會(huì)氏族社會(huì)，或四民社會(huì)，以示與西方社會(huì)之不同”。馮爾康教授也認(rèn)為：“宗族是中國歷史上存在時(shí)間最長、流布最普遍的社會(huì)組織，擁有的民眾之廣泛為其他任何組織所不能比擬。中國人的宗族關(guān)系是最主要的社會(huì)關(guān)系，宗法精神貫穿于中國古代及近代社會(huì)結(jié)構(gòu)中，是維系社會(huì)結(jié)構(gòu)的紐帶，是穩(wěn)定社會(huì)的因素。”

　　關(guān)于宗族的含義，古人多有詮釋。“宗族”一詞最早見于《周禮·春官·大宗伯》中，“以飲食之禮，親宗族兄弟”。《爾雅·釋親》日：“父之黨為宗族”，宗族即指同一始祖的父系血緣群體?！抖Y記·大傳》則把宗與族的范圍作了適當(dāng)劃分，“別子為祖，繼別為家，繼禰者為小宗”。同出于一個(gè)遠(yuǎn)祖的叫宗，同出于一個(gè)近祖的叫族；宗族內(nèi)部分為大宗和小宗，大宗是始祖的直系后裔，小宗是別系。宗是指族人的主干和統(tǒng)帥，“宗，尊也，為先祖主也，為族人尊也”。“大宗能率小宗，小宗能率群弟，通其有無，所以統(tǒng)理族人者也。”族一般指有血緣關(guān)系的男性同祖成員的集合，由眾多的同祖同姓家庭組成，族人包括各個(gè)家庭的家長、妻子和子女等。在漢代，宗族不僅僅是血緣關(guān)系的表現(xiàn)，而且包含了地緣上的聚居共處關(guān)系。如《漢書·趙廣漢傳》載：“穎川大姓原氏、褚氏宗族橫行。”在這里，宗族已包含了同族聚居的地緣意義。宋代以后，國家放棄了對(duì)宗族的干預(yù)，“至宗而私譜盛行，朝廷不復(fù)過問焉”，“許民間皆得聯(lián)宗立廟，于是宗祠遍天下”。宗族由貴族的組織逐漸發(fā)展為民間的組織，宗族概念融入了大量的政治性，鄉(xiāng)村社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)是由家庭而家族，再集合為宗族，其結(jié)果是家國一體，家國同構(gòu)，政權(quán)、族權(quán)、神權(quán)緊密結(jié)合，君權(quán)、神權(quán)、父權(quán)三位一體。

　　當(dāng)代學(xué)者對(duì)宗族概念的界定各有側(cè)重，不盡相同。著名的史學(xué)家呂思勉先生認(rèn)為：“宗指的是親族之中奉一人為主，族指凡血緣有關(guān)系之人。”也有史學(xué)研究者認(rèn)為，“宗族是由男系血緣關(guān)系的各個(gè)家庭，在宗法觀念的規(guī)范下組成的社會(huì)群體”或“宗族是指伴隨著階級(jí)社會(huì)而產(chǎn)生的父權(quán)制血緣性親屬集團(tuán)”。法學(xué)研究者則試圖從法律文化的視角解釋宗族：“所謂‘宗’，簡(jiǎn)言之，就是排除了女系以后的親族概念。即從共同的祖先那里延續(xù)下來之男系血統(tǒng)的各個(gè)分支的總括就是‘宗’。在中國民間，一般俗稱為‘宗族’、‘同族’等。……在法律上，男系血統(tǒng)以及其妻被統(tǒng)稱為‘本宗’或‘本族’，女系血統(tǒng)以及妻的娘家被統(tǒng)稱為‘外姻’，而‘親族’則是這‘本宗’與‘外姻’的合稱。”社會(huì)學(xué)研究者，對(duì)家族概念的界定似乎與宗族概念的內(nèi)涵十分接近。“所謂家族，指同一血統(tǒng)的幾代人所形成的社會(huì)群體，也有人稱之為‘大家庭’。”

　　家族系統(tǒng)雖以家庭的規(guī)定性為基礎(chǔ)，但一定的家族系統(tǒng)還需具備自身的規(guī)定性，主要有：以血緣關(guān)系和親屬關(guān)系聯(lián)結(jié)成的較為緊密的家族結(jié)構(gòu)；以每個(gè)族員對(duì)家族群體承擔(dān)一定義務(wù)和權(quán)利為基礎(chǔ)的家族體制；以血緣關(guān)系決定的等級(jí)為依據(jù)的家族權(quán)力；以家族群體為整體的為每一成員提供便利的家庭功能；以家族為單位組織的涉及全體族員的家族活動(dòng)；以約定俗成的戒律來約束族員行為的家族規(guī)范；以潛移默化的傳播為渠道而形成的具有一定持久性的家族觀念。從這些規(guī)定性來看，王滬寧教授解釋的家族概念似乎可以等同于宗族概念。人類學(xué)家則熱衷于從文化比較的視角來研究宗族，例如，美國華裔人類學(xué)家許烺光先生在其《宗族·種姓·俱樂部》一書中，比較了中國、印度、美國三國傳統(tǒng)文化的差異，指出三種傳統(tǒng)文化的特征在于：“在家庭和國家之間廣闊的中間地帶，中國人最重要的集團(tuán)是宗族，印度教徒最重要的集團(tuán)是種姓，美國人最重要的集團(tuán)是俱樂部。”在文化比較的視野下，他對(duì)中國的宗族組織進(jìn)行了深入的分析：“一般來說，宗族具有下述特征：(1)名稱；(2)外婚；(3)單系共同祖先；(4)作為核心的性別——父系宗族為男性，母系宗族為女性；(5)在所有或大多數(shù)成員之間相互交談或指某個(gè)人時(shí)使用親族稱呼；(6)許多社會(huì)的宗族還有某種形式的公共財(cái)產(chǎn)；(7)某種程度的連帶責(zé)任。……中國的宗族除了上面提及的七個(gè)特征外，還有下列諸特征：(8)父方居住；(9)因婚姻關(guān)系妻子自動(dòng)成為其配偶所屬宗族之成員；(10)有用來教育和公共福利的財(cái)力；(11)共同的祖先崇拜形式；(12)宗族的祠堂；(13)宗族的墓；(14)行為規(guī)則的制度；(15)有一個(gè)進(jìn)行裁決、平息紛爭(zhēng)的宗族長老會(huì)議。”本書在充分吸收以往研究成果的基礎(chǔ)上，主要采用徐揚(yáng)杰的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。我們認(rèn)為宗族是指同一男性祖先的子孫，若干世代相聚在一起，按照一定的規(guī)范，以血緣關(guān)系為紐帶結(jié)合而成的一種特殊的社會(huì)組織形式。

　　我國的封建宗族制度不是固定不變的，在各個(gè)不同的歷史時(shí)期有不同的表現(xiàn)形式與結(jié)構(gòu)特征。同時(shí)，由于各地具體的經(jīng)濟(jì)因素與地理環(huán)境的影響，宗族組織又表現(xiàn)出類型的多樣性。一般來說，宋元以后的宗族組織具有以下幾個(gè)共同特征。

　　聚族而居。在中國傳統(tǒng)社會(huì)，聚族而居的歷史事實(shí)既是宗族制度長期延續(xù)的前提條件，又與宗族制度提倡封建禮教、重視孝悌綱常、推崇儒家思想的傳統(tǒng)密不可分。“父母在不遠(yuǎn)游，游必有方”、“慎終追遠(yuǎn)，民歸厚矣”的說教，在廣大農(nóng)村根深蒂固，影響深遠(yuǎn)；孝敬父母，友愛兄弟，被視為做人的基本準(zhǔn)則。自然村落聚族而居的居住模式，強(qiáng)化了人們對(duì)以自己為中心的血緣上同宗共祖者或有擬血緣關(guān)系親族的親近感和認(rèn)同感，也強(qiáng)化了同姓族人之間的守望相助、同仇敵愾的互助關(guān)系。正是聚族而居的地緣因素，密切了宗族成員之間的聯(lián)系，構(gòu)筑了宗族活動(dòng)的自然環(huán)境，正如一位學(xué)者所言：“如果說血緣性是家族文化的生長點(diǎn)，那么鄉(xiāng)土性則是宗族文化得以存在的條件。自給自足、封閉聚居的鄉(xiāng)土性是保證血緣關(guān)系網(wǎng)絡(luò)不被解體的客觀條件。”

　　多數(shù)宗族都采取聚族而居的形式。今河南、陜西、甘肅、四川、山西、河北等地是漢代豪族遍布的地區(qū)。南北朝時(shí)期，宗族聚居的風(fēng)氣極盛，一些豪門世族聚居一地、獨(dú)霸一方。唐宋至明清各代，宗族聚居之風(fēng)更盛。尤其是清代，強(qiáng)宗大族隨處可見，“山東、西江左右以及閩廣之間其俗尤重，聚居多或萬余家，少亦數(shù)百家”。清末福建侯官縣649個(gè)村落中，除138個(gè)村落族姓不明外，單姓村共194個(gè)，約占30qo；主姓村共182個(gè)，約占28%；雜姓村135個(gè)，約占21%。如果不計(jì)族姓不明的村落，則單姓村和主姓村共占村落總數(shù)的74%。

　　與政治的極大關(guān)聯(lián)性。自宋代以后的歷代封建王朝，十分重視對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的控制，推行以血緣關(guān)系控制地緣關(guān)系的社會(huì)控制政策。元代的里社制度乃是以血緣群體的自然村垸為基礎(chǔ)。明代的里甲戶籍制度更是以血緣關(guān)系控制地緣關(guān)系，“凡一戶全不附籍，有賦役者家長杖一百，無賦役者杖八十，附籍當(dāng)差”，這種戶籍管理制度有力地促進(jìn)了以血緣與地緣相結(jié)合的戶族的形成，這種以里甲戶籍為標(biāo)志的戶族結(jié)構(gòu)是明清宗族社會(huì)的普遍形式，所謂“戶族兄弟叔侄聚集敘別，均有親愛和好之雅云云”。但是，缺乏嚴(yán)格制度手段的血緣群體，并不足以控制鄉(xiāng)村社會(huì)。于是，封建王朝鼓勵(lì)與提倡士紳建立宗族組織以敬宗收族，使宗族組織與里社、里甲組織相互交錯(cuò)，共同維護(hù)鄉(xiāng)村社會(huì)的統(tǒng)治秩序。

　　作為專制君主制度在鄉(xiāng)村社會(huì)的統(tǒng)治工具，宗族組織被賦予了一定的政治權(quán)力，它不僅是一個(gè)血緣單位，而且是一個(gè)準(zhǔn)政治單位，其內(nèi)部結(jié)構(gòu)與功能和當(dāng)時(shí)的政權(quán)機(jī)構(gòu)有極大的相似性。例如，宗族組織內(nèi)部存在著與階級(jí)關(guān)系相對(duì)應(yīng)的身份等級(jí)秩序；與官僚機(jī)構(gòu)相對(duì)應(yīng)的族權(quán)機(jī)構(gòu)；與國家制定法相對(duì)應(yīng)的宗族法。所有這些特征，足以說明宗族組織已由最早的血緣群體變成了維護(hù)封建秩序的政治團(tuán)體。隨著私有制的進(jìn)一步發(fā)展，經(jīng)濟(jì)因素開始滲透到宗法關(guān)系中，人們的身份等級(jí)開始以經(jīng)濟(jì)、政治、血緣三種標(biāo)準(zhǔn)來確定，其中經(jīng)濟(jì)關(guān)系逐漸占主導(dǎo)地位，于是，宗族組織滲透著更多的政治因素，政權(quán)化的傾向日益明顯。

　　部分財(cái)產(chǎn)共有。宗族組織雖然聚族而居，但并不是一個(gè)共同的生產(chǎn)和生活單位。宗族組織內(nèi)部的單個(gè)家庭，仍然是獨(dú)立的生產(chǎn)經(jīng)營單位，他們的生產(chǎn)、生活仍由各自的家長支配，不受宗族組織的干預(yù)。但是，宗族組織的單個(gè)家庭之間也有一定的經(jīng)濟(jì)聯(lián)系，即每一個(gè)宗族組織均有屬于族眾共享的公共財(cái)產(chǎn)——族產(chǎn)。族產(chǎn)主要是族田，包括祭田（太公田）、墓田、義田、義莊田等。此外，部分地區(qū)的族產(chǎn)還包括宗族組織共有的山林、房屋、墓地，甚至還包括交通、水利等公共設(shè)施。

　　作為族產(chǎn)主要形式的宗族義田，是中國傳統(tǒng)社會(huì)中一種特殊的宗族集體土地所有制形式。義田的創(chuàng)立，始于北宋，至元明時(shí)期，義田有了較大發(fā)展，人清以后，建義莊、置義田，蔚然成風(fēng)。義田的規(guī)模和數(shù)量之大，分布地區(qū)之廣，對(duì)人們社會(huì)生活影響之深，超過以往任何一個(gè)時(shí)期。在道光年間，安徽巡撫聞知盧江章氏“捐田三千畝瞻族。其規(guī)劃，并義門、義倉、義學(xué)兼之”，特為其上奏朝廷，請(qǐng)予旌表。

　　宗族義田的來源主要有兩種方式：族眾捐贈(zèng)與族眾攤派，主要以族眾捐贈(zèng)為主，捐贈(zèng)主體多為官僚士大夫、商人、地方鄉(xiāng)紳。宗族義田的產(chǎn)生與發(fā)展，是宋元以降宗法家族制度發(fā)展的客觀要求，它鞏固了宗族制度的物質(zhì)基礎(chǔ)，有利于實(shí)現(xiàn)敬宗收族的愿望和要求。同時(shí)，宗族義田又具備和實(shí)現(xiàn)了養(yǎng)濟(jì)族人、助學(xué)重教、助役應(yīng)差、救荒賑糧、敬宗奉祀等多項(xiàng)功能。

　　二、宗族組織的結(jié)構(gòu)形式

　　在宋代以后的鄉(xiāng)村社會(huì)，普遍存在的宗族組織是由個(gè)體小家庭在聚族而居的地緣關(guān)系中建立的。同一祖先的子孫聚族而居，這種自然形成的現(xiàn)象本身并不是封建的宗族組織，它必須具備一套嚴(yán)密的組織系統(tǒng)。所有聚族而居的宗族組織，都是由宗祠、族譜、族田、族規(guī)、族長等組織要素構(gòu)成的。

　　（一）宗族的象征和中心

　　宗祠是宗族的象征和中心。每個(gè)聚族而居的宗族，必有一個(gè)至幾個(gè)宗祠，作為其宗族的象征和中心。“族必有祠”，宗祠象征著有同源祖先的血緣關(guān)系，象征著宗族的團(tuán)結(jié)，宗祠又有總祠、支祠之分，全族合祀者為總祠，分支分房各祀者為支祠。“俗重宗支，凡大小族莫不有祠。二村之中聚族而居，必有家廟，亦祠也。州城則有大宗祠，則并一州數(shù)縣之族而合建者。”宗祠是一個(gè)宗族死去的祖先的“家”，是他們的神靈所聚之地，所以宗祠里供奉著全部或部分宗族的祖先的靈位。每逢春秋祭祀，全族聚會(huì)，沐浴齋戒，齊集宗祠，由族長領(lǐng)祭。參加者“長幼依次以尊卑序立，毋得嬉戲”。宗祠又是宗族討論族中事務(wù)的會(huì)場(chǎng)及宗族的法庭。族中有關(guān)公共事務(wù)，由族長傳聚族人聚于宗祠，公商解決。宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約、家訓(xùn)也都在宗祠進(jìn)行，族人如違犯族規(guī)家法，必在宗祠當(dāng)眾處罰，族長酌其輕重，當(dāng)庭裁決，“小則祠堂治以家法，大則公庭治以官刑”。宗祠還是宗族的管理機(jī)構(gòu)，宗祠有專人掌管，負(fù)責(zé)宗族的公共事務(wù)，如來往賓朋、同宗的接待住宿，族田、族產(chǎn)的管理，宗族公財(cái)?shù)谋９芎褪褂?，等等?/p>

    長陽縣土家族八大姓宗祠分布表
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┃  姓氏  ┃  宗祠分布地點(diǎn)                                      ┃
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┃  田氏  ┃  資丘、白沙坪、桃山、天池口、連宗                  ┃
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┃        ┃厚浪沱、馬連坪、丁子垴、秀峰橋、泉溪、巖松坪、大水  ┃
┃  李氏  ┃                                                    ┃
┃        ┃泉、都鎮(zhèn)灣                                          ┃
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┃  張氏  ┃株栗山、雙古墓、傅家堰                              ┃
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┃  覃氏  ┃  枝柘坪、白虎隴、柿朳、三友坪、石嶺                ┃
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┃  劉氏  ┃  東流溪、鄭家塝、十五溪、資丘                      ┃
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┃  向氏  ┃流溪、楊家橋、橋料                                  ┃
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┃  秦氏  ┃榔坪                                                ┃
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┃  譚氏  ┃磨市                                                ┃
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    資料來源：《長陽縣志》，659頁，北京：中國城市出版社，1992。

　　歷史上的土家族地區(qū)，自宋元以后，宗祠建筑十分普遍。在恩施，向、覃、譚、廖等姓都是當(dāng)?shù)?a class="insidelink" href="http://www.bet2in.com/fengqing/1130174734.html" target="_blank" title="土家族">土家族的名門大姓，各有自己的宗祠譜牒，歷史可謂源遠(yuǎn)流長。恩施地區(qū)的向姓后人，曾在恩施城北門外建有向王廟，內(nèi)供向王雕像，向姓各支輪流“值年”主持祭典，每逢清明，前來祭祖者絡(luò)繹不絕。在長陽縣，各地共建有大小宗祠51座，其中，土家族的覃、田、李、劉、張、秦、向、譚等八大姓的宗祠就占有30座。在長陽縣城龍舟坪鎮(zhèn)，清朝時(shí)期就建有上官、熊、何、彭、鄭、方、覃、楊八姓祠堂。

　?。ǘ┚S系宗族血緣關(guān)系的紐帶

　　族譜是維系宗族血緣關(guān)系的紐帶。族譜，又稱宗譜、家譜、家乘，記載著宗族的歷史，其主要內(nèi)容是本族世代、分支及族祖名諱。“族各有譜，凡支派必分列以序昭穆，故皆此戶可稽，奸偽無托。”族姓每個(gè)世代戶口繁衍情形，彼此間的相互關(guān)系，通過族譜便可一目了然。其主要功能是防止血緣關(guān)系混亂，以便族人掌握、了解本族情況，為族人敬仰祖先創(chuàng)造條件。明程瑤田說：“族譜之作也，上治祖彌，下治子孫，旁治昆弟，使散無友紀(jì)不能立家法以統(tǒng)之者，而皆筆之于書。”族譜記載著同姓宗族輾轉(zhuǎn)遷徙、興盛發(fā)展的歷史，所以，宗譜成為宗族聯(lián)系的紐帶。它為族人提供了聯(lián)系始祖的紐帶，一條綿綿不斷、牽連著族人血脈的紐帶?？梢哉f，族譜既是宗族的族史，又是宗族的百科全書。自宋以后，隨著封建宗族制度的形成，修宗譜的風(fēng)氣十分盛行。至明清兩代，在鄉(xiāng)村社會(huì)，可以說既沒有無譜之族，也沒有無譜之人，歷史上的土家族地區(qū)，各宗族均修有族譜。有的修于清朝康熙年間，也有的于清末民初續(xù)修。

　　修譜的目的主要是敬宗收族，追根溯源，明晰宗族姓氏的淵源，“或謂家之有譜，由水源木本之思，進(jìn)而明敬宗收族之義似已”。例如，土家族地區(qū)的冉、田、白、張等土著大姓的族譜就記載了其宗姓的來歷。酉陽《冉氏族譜》稱：“按史冉本風(fēng)姓。顓頊生稱，稱生老童，老童生重黎及吳回。……其支子食邑于冉，遂為冉氏。”由中原五帝之顓頊，言及周代受封于冉地而得冉姓，下及春秋漢魏，以至渝黔土家族冉姓后裔共祖的唐代冉仁才及宋代冉守忠。”黔南《田氏宗譜》稱：“考田氏出媯姓，為陜西京北路蘭田縣人，其后武王克商，封舜后于陳。春秋時(shí)……食采于田，因而命氏。”“自隋唐間宗顯、惟康父子奉敕南來，由陜而黔，歷唐宋元明……田姓諸公辟疆拓土，控半壁于西南，剿賊平兇，服群蠻而一統(tǒng)。”酉陽《白氏族譜》稱白姓來自江西，“后常祖登第，即升江西吉安府吉水縣之職……生二子，白文、白武。文祖移居云貴，生息繁衍，幾遍滇黔。……洪武二年得聞?dòng)舷U賊作亂，意欲入地征討……移居里耶大江坪住扎。……洪武三年，我祖興兵，蠻賊望風(fēng)逃竄”。于是，“我祖統(tǒng)轄后溪五洞五甲五族野民”，遂為酉陽土家大姓，世襲其職。黔南《張氏族譜》載：“敘張氏者，以為張出于姬姓，軒轅子青陽氏第五子日揮，始造弓矢，主視弧星，賜姓為張……即如吾先祖張香……本陜西西安府咸寧縣人氏也。……三子張恢由進(jìn)士任四川夔州路馬步兵馬府武功大夫。宋紹興年間，征剿思州三十六洞苗蠻有功，晉秩亞中大夫。……子張煥因功，初授思州宣撫司同知，奉命留鎮(zhèn)思南焉，因以為家。其后子孫繁衍，支分派別，巍然為清河之望族。”

　　（三）宗族賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)

　　族田是宗族賴以存在的物質(zhì)基礎(chǔ)。宗族要存在和發(fā)展，僅僅有宗祠和族譜是不夠的。宗族的一切活動(dòng)，如修祠、修譜、義學(xué)、贍族等，都必須從族田收人中籌措經(jīng)費(fèi)。因此，族田成為維持宗族組織的經(jīng)濟(jì)手段。至明清兩代，宗族組織設(shè)置族田極為普遍，所謂“百人之族，一命之官，即謀置祠宇祭田”，“每姓必建立祠堂，以安先祖；每祠必公置產(chǎn)業(yè)，以供祭祀”，“祠內(nèi)大族，多置義田以備荒歉”，都說明了設(shè)置族田的風(fēng)氣在南方地區(qū)相當(dāng)盛行。族田成了宗族制度的重要特征，完全沒有族田族產(chǎn)的宗族組織是不存在的。

　　族田的經(jīng)營方式，主要是招佃取租。為防止族眾對(duì)族田的爭(zhēng)奪、侵蝕，一般都規(guī)定必須租給外姓，本族族眾不得承租，也不得充當(dāng)租佃中間人。如果詐立名字承租或引薦，一經(jīng)查出就處以家法，“族人不得租佃義田，詐立名字者同”，“公田永宜佃與外姓，族內(nèi)并不得作引薦人，以杜弊端”，“族中無論支米與不支米者，概不得租種義田。”族田的管理，名義上由族人公舉專人負(fù)責(zé)，但實(shí)際上，多操于族中殷實(shí)富戶手中。這些管理者，有稱理財(cái)、理事，也有稱首事、管公堂的。其任期或一年一任，或三、五年一任，也有相當(dāng)數(shù)量的管理者的任期為世襲制。

　　歷史上的土家族地區(qū)，各宗族組織都不同程度地存在著族產(chǎn)。例如，在湘西土家族地區(qū)永順縣的青龍村向氏、王氏、瞿氏三大宗族都擁有數(shù)量不等的族產(chǎn)。向氏宗族的族產(chǎn)主要有公田、公山、茶子林等，每年的族產(chǎn)收入折價(jià)后出賣，所獲收入主要用于清明會(huì)，即清明時(shí)為祖先掃墓時(shí)用；王氏宗族的族產(chǎn)為二分地的堰塘和幾分地的公田，其收入主要用于興修水利及改善交通；瞿氏宗族的族產(chǎn)主要有兩類：祭田（又稱清明田）和廟田（又稱人地畝費(fèi)）。祭田約5分，年產(chǎn)糧食約250公斤，用于每年瞿氏宗族的清明祭祖活動(dòng)。廟田約2分，為瞿氏、向氏、王氏及附近村寨共同捐助，以瞿氏為主。另外，瞿氏宗族的族產(chǎn)還有祖墳?zāi)沟亍⒚疗翰枭?、池塘等。其中毛土坪茶山約70畝，每年收獲茶籽約4萬余公斤，榨得茶油800多公斤；瞿氏宗族還有一塊面積約2畝的池塘作為族產(chǎn)，由瞿氏宗族成員管理，每年提取一定的收入作為宗族的共有資產(chǎn)；瞿氏宗族的墓地約3畝，是本寨始祖瞿長林安葬之處，這塊祖墳地至今仍保存得十分完整。

　　（四）宗族的法典

　　族規(guī)是宗族的法典。族規(guī)是族人必須遵守的行為規(guī)范，它具有勸諭性和強(qiáng)制性，是宗族權(quán)力的具體體現(xiàn)，“宗之有規(guī)，猶國之有法也”。族規(guī)包括成文和不成文兩種方式，成文族規(guī)多載于族譜、家譜之中，以家訓(xùn)、族訓(xùn)、戒條、族范、族約、族規(guī)等形式存在；不成文的族規(guī)則以習(xí)俗形式存在。族規(guī)的主要內(nèi)容包括：宣揚(yáng)孝悌貞順等封建禮教，以使族人的言行符合家長制的倫理要求；宣揚(yáng)宗族觀念，以維護(hù)血緣親情；宣揚(yáng)朝廷例律，以使族人知法守法。另外，族規(guī)還載有族長的管理權(quán)限及宗祠、族田的管理?xiàng)l例?？傊?，族規(guī)是宗族組織用以規(guī)范族眾行為、強(qiáng)化宗族意識(shí)、維護(hù)宗族秩序的有力工具，因此，族規(guī)常常被宗族組織稱之為“家法”。

　　歷史上的土家族地區(qū)，各宗族組織都訂有族規(guī)、族訓(xùn)，這些族規(guī)、族訓(xùn)一般都刊印在各宗族的族譜之中，也有的將它刻于祠堂的石柱上。例如，長陽漁峽口的《張氏族譜》所載族訓(xùn)共16條：“敦孝毅以重人倫；篤宗族以昭雍睦；和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟；重農(nóng)桑以足衣食；尚勤儉以阜財(cái)用；隆學(xué)校以端士行；黜異端以崇正學(xué)；講法律以儆愚頑；用禮讓以厚風(fēng)俗；務(wù)本業(yè)以安民志；訓(xùn)子弟以禁非為；息誣告以全善良；誡匿逃以免株連；急錢糧以省催科；聯(lián)保甲以弭盜賊；解仇恨以重身命。”《張氏族譜》所載族訓(xùn)實(shí)際上是抄襲康熙九年（1670年）頒布的教民諭詣——“上諭十六條”。又如，鄂西土家族地區(qū)的《覃氏族譜》所載的族規(guī)則是圍繞著宗族內(nèi)部社會(huì)生活的具體實(shí)際制定的細(xì)則，綱清目明，具有極強(qiáng)的操作性?，F(xiàn)抄錄如下：“(1)每月朔日由族長派明白通解子弟一人宣講《圣諭廣訓(xùn)》，集眾赴祠敬聽，俾知孝悌人倫。如托故不到，準(zhǔn)族長薄懲。農(nóng)忙之月停講。(2)子弟不孝父母，大肆忤逆者，準(zhǔn)其父兄投祠議懲。如不受約束，公同送究。(3)族中子弟必遵祖宗議定派序依次取名，不得擅行更改。(4)族中獨(dú)子不準(zhǔn)與父母分析。(5)服內(nèi)子弟與尊長有爭(zhēng)，不得不投祠理處，無庸輒行控案，且不得無故干犯，即尊長亦不得故意欺凌。(6)子弟不務(wù)正業(yè)，酗酒肆賭，甚或奸搶刁拐，一切不法情事，犯則公同稟送。(7)異姓不準(zhǔn)濫宗，如乏嗣，招贅乞養(yǎng)異姓之子，俟歿后，由祠內(nèi)秉公給產(chǎn)，令其回宗；另于親房擇其昭穆相當(dāng)者，為嗣承祀。族中不得妄生覬覦。(8)族中女子如在夫家不孝不敬，輒短見輕生，不準(zhǔn)報(bào)案興訟。如夫家嫌磨以至威逼毆斃，始準(zhǔn)投祠公議。倘不率教，任意回家投訴，即撫慰送歸，不準(zhǔn)投祠。(9)公擇族中品端分尊素所畏敬者四人做正副族長，約束族眾，管理祠內(nèi)賬務(wù)一切，每年于清明時(shí)輪流推充。(10)族中有婦女守節(jié)矢志堅(jiān)貞者，由族長隨時(shí)舉報(bào)，以勵(lì)風(fēng)化。(11)祠內(nèi)當(dāng)設(shè)立家塾，擇族中之品學(xué)兼優(yōu)者為教習(xí)，貧窮子弟亦得入學(xué)讀書。”

　?。ㄎ澹┳谧褰M織的首領(lǐng)

　　族長是宗族組織的首領(lǐng)。宗族組織的權(quán)力系統(tǒng)是由家長、房長和族長構(gòu)成的。房長管轄各房，族長統(tǒng)馭合族。族長作為族權(quán)的掌控者，是宗族組織權(quán)力系統(tǒng)的最大集權(quán)人物。關(guān)于族長的名稱，各地稱呼不一，有稱族正、宗盟宗長的，也有稱會(huì)首、首事、理事的。族長的設(shè)置也不盡相同，有的一族設(shè)一個(gè)族長，有的則設(shè)一正一副，也有設(shè)一正三副的。族長的職權(quán)主要有：主持宗族祭祀活動(dòng)；充當(dāng)族人的分家、立嗣、財(cái)產(chǎn)繼承的公證人以及族人糾紛的裁決人；負(fù)責(zé)宣講族規(guī)、鄉(xiāng)約以及監(jiān)督族訓(xùn)、族規(guī)的執(zhí)行；作為宗族的最高代表，負(fù)責(zé)對(duì)外交涉，出面解決本族與外姓發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)及涉及本族利益的一切事宜。

　　土家族地區(qū)的各宗族組織均設(shè)有族長一職。族長是宗族組織的最高決策者，凡涉及族中重大事項(xiàng)，如祭先祖、定族規(guī)、正族風(fēng)、續(xù)宗譜、立族產(chǎn)等，都由族長召集各房房長及代表討論決定，并由族長予以確認(rèn)，族長享有“受尊敬及便利之特權(quán)”。同時(shí)，族長又是重大事件的負(fù)責(zé)人，如負(fù)責(zé)辦理全族的祭祀籌備、布置、通知等事宜；負(fù)責(zé)舊譜的保存、新譜的續(xù)修以及有關(guān)族譜的其他事項(xiàng)；負(fù)責(zé)本族涉外事件的處理、賓朋的酬應(yīng)、禮節(jié)之往來等事宜；負(fù)責(zé)處理族內(nèi)民事、刑事訴訟；負(fù)責(zé)族中子弟的上學(xué)事宜。

　　各宗族除設(shè)族長一人外，另設(shè)副族長2～5人。對(duì)于出任族長一職，各宗族組織都有明確的規(guī)定。例如，長陽向氏宗族規(guī)定族長的人選必須同時(shí)具備如下六個(gè)條件：(1)品行端正，學(xué)識(shí)高深；(2)有大勛勞于國家，并曾受有榮典；(3)熱心公益或信用卓著，其績(jī)?yōu)檫h(yuǎn)近族眾所周知；(4)德望素孚，從無不正當(dāng)行為及嗜好，堪為全族表率；(5)家道殷實(shí)，素極熱心公益，為本族所倚重；(6)從事本族公務(wù)具有三年以上勞績(jī)。其中，最重要的條件是“德望素孚”和“家道殷實(shí)”。從向氏宗族組織的有關(guān)規(guī)定，我們可以看出，宗族內(nèi)部突出地強(qiáng)調(diào)了宗族首領(lǐng)維持其權(quán)力所需的功能性條件，這些功能化的需求，并不會(huì)使族長對(duì)宗族的實(shí)際控制力受到嚴(yán)重的損害，恰恰相反，它有利于維系宗族的血緣關(guān)系及宗族的歸屬性因素。“如果我們把族長的權(quán)力等同于一種世俗的權(quán)力，或者把這種權(quán)力簡(jiǎn)單地看成為某種政治制度的派生物，那就是取消了宗族作為一種世系集團(tuán)的特殊性。”