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張家界民俗風(fēng)情

洞穴崇拜(二)

更新時(shí)間:2018-03-19 12:08:03 來(lái)源:www.bet2in.com 編輯:okzjj.com 已被瀏覽 查看評(píng)論
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    二、赤穴、黑穴生巴人神話揭秘
  
    關(guān)于土家族祖先巴人生于赤穴、黑穴的說(shuō)法,最早見(jiàn)于《世本》,并遍載《世本》之后的多種典籍。此處引南朝宋范嘩《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》的記載:“巴郡南郡蠻,本有五姓:巴氏,樊氏,瞫氏,相氏,鄭氏,皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴,巴氏之子生
于赤穴,四姓之子皆生黑穴。未有君長(zhǎng),俱事鬼神,乃共擲劍于石穴,約能中者,奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之,眾皆嘆。又令各乘土船,約能浮者,當(dāng)以為君。余姓悉沈,唯務(wù)相獨(dú)浮。因共立之,是為廩君。”
  
    研究土家族歷史與文化的學(xué)者,常以此種記載為信史,以為巴姓與其他四姓分別居住于赤穴與黑穴。殊不知,這些記載并非信史,實(shí)為神話,其敘事事件的神話色彩是顯而易見(jiàn)的。如擲劍石穴投中者為首領(lǐng),乘土船能浮者為君,就屬于競(jìng)技決雌雄的神話模式,而與遠(yuǎn)古氏族間的浴血兼并的史實(shí)相去甚遠(yuǎn)。在此,巴氏生于赤穴,四姓生于黑穴之說(shuō),應(yīng)該理解為一種神話式的說(shuō)法,而不能簡(jiǎn)單地解釋成巴氏居于赤穴,四姓居于黑穴。所謂“生”,毫無(wú)疑義應(yīng)理解為“出生”或“誕生”之義,結(jié)合全句理解,應(yīng)為:巴氏為赤穴所生,四姓皆為黑穴所生。赤穴、黑穴與佤族“司崗里”(出人)有著同類(lèi)性質(zhì),都深深烙上了母腹生殖崇拜的印記。由此可見(jiàn),赤穴、黑穴之說(shuō)實(shí)為滲透著巴人穴生殖觀的氏族起源神話。惟其是神話,所以才隨著巴人的遷徙而作變異性的傳播。同治《施南府志》說(shuō)廩君赤穴在恩施城東八十里,黑穴在恩施城南二百里。同治《來(lái)鳳縣志》卷五又說(shuō)來(lái)鳳城西南有個(gè)地方叫“黑峒”,黑峒應(yīng)該就是黑穴。又咸豐也有一個(gè)叫黑的地方。按《后漢書(shū)》等史籍的記載,赤穴、黑穴本應(yīng)在長(zhǎng)陽(yáng)武落鐘離山,怎么會(huì)又出現(xiàn)在恩施、來(lái)鳳、咸豐等地呢?這就說(shuō)明,巴人遷到哪里,就會(huì)在哪里就地命名新的赤穴、黑穴。赤穴、黑穴已經(jīng)不指具體的地名或穴,而只不過(guò)是巴人生殖崇拜的代名詞。
  
    有關(guān)赤穴、黑穴的其他記載,也從側(cè)面反映了赤、黑二穴之說(shuō)所蘊(yùn)含的生殖崇拜觀念。先錄幾種材料如下:
  
    《荊州圖[副]》說(shuō):“宜都(郡)有穴,穴有二大石,相去一丈,俗云其一為陽(yáng)石,一為陰石。水旱為災(zāi),鞭陽(yáng)石則雨,鞭陰石則晴,即廩君石也。”
  
    上書(shū)又載,副夷縣(《御覽》作夷陵縣)“縣西一獨(dú)山,有石穴,有二大石并立穴中,相去可一丈,俗名為陰陽(yáng)石,陰石常濕,陽(yáng)石常燥”。
  
    《水經(jīng)注·夷水注》說(shuō):夷水“東徑難留城,城即山也,獨(dú)立峻絕。西面上里余,得石穴。把火步行百許步,得二大石磧,并立穴中,相去一丈,俗名陰陽(yáng)石,陰石常濕,陽(yáng)石常燥”。
  
    上引資料所記石穴均為廩君出生之赤穴。穴中二石分別被稱(chēng)為陰石、陽(yáng)石,應(yīng)該與生殖崇拜有關(guān)。我們知道,以崇拜女陰和男根來(lái)祈求生殖力曾是一種普及世界的原始文化現(xiàn)象。黑格爾曾指出:“對(duì)自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來(lái)表現(xiàn)和崇拜的。”以形似女陰和男根的石頭來(lái)象征女陰或男根,并加以崇拜,在我國(guó)民間是司空見(jiàn)慣的。因此,廩君穴中的陰石應(yīng)為女陰的象征,陽(yáng)石則為男根的象征。資料所記二石的特征與作用也能證明這一點(diǎn)。二石的特征分別是,陰石常濕,陽(yáng)石常燥,正分別與男女生殖器官的特征相吻合。二石的作用分別是主雨主晴,所謂鞭抽陰石就會(huì)止雨天晴,鞭抽陽(yáng)石則會(huì)止晴降雨。為什么陰陽(yáng)二石會(huì)與降雨天晴相聯(lián)系呢?這要從生殖崇拜在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的運(yùn)用說(shuō)起。原來(lái),原始人是把人的繁殖與農(nóng)作物的繁殖當(dāng)作同等事物看待的。在原始人的觀念中,兩種繁殖既屬同類(lèi),便可以相互產(chǎn)生交感作用,即人的生殖力可以作用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn),促進(jìn)農(nóng)作物生長(zhǎng);農(nóng)作物的生長(zhǎng)力也可以作用于人的生育,促進(jìn)人類(lèi)繁衍子嗣。曾在世界范圍存在過(guò)的以兩性性交來(lái)刺激農(nóng)作物豐收的事例正是將人的生殖力作用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的顯證。英國(guó)著名人類(lèi)學(xué)家弗雷澤在他的《金枝》中列舉過(guò)這方面的例子:“中美洲的帕帕爾人在向地里播下種子的前四天,丈夫一律同妻子分居,目的是要保證在下種的前夜,他們能夠充分地縱情恣欲,甚至有人被指定在第一批種子下土的時(shí)刻同時(shí)進(jìn)行性行為。祭司責(zé)令人們?cè)谶@種時(shí)刻同他們的妻子行房事,實(shí)際是作為宗教義務(wù)來(lái)完成的。如果沒(méi)有做到,播種即為非法。這種風(fēng)俗的惟一可能解釋似乎是印第安人把人類(lèi)繁衍生育的過(guò)程同植物也要進(jìn)行同樣的職能弄混淆了,因而他們以為求助于前者,同時(shí)也會(huì)促進(jìn)后者。”
  
    “爪哇一些地方,在稻秧孕穗開(kāi)花結(jié)實(shí)的季節(jié),農(nóng)民總要帶著自己的妻子到田間去看望,并且就在地頭進(jìn)行性交。這樣做的目的是為了促進(jìn)作物生長(zhǎng)。”
  
    “中非的巴干達(dá)人非常相信兩性交媾與大地豐產(chǎn)之間有著密切聯(lián)系,如果他們的妻子不能懷孕的話,他們一般地都是把她休了,認(rèn)為她妨礙了丈夫園中果樹(shù)的豐產(chǎn)。相反,如果有一對(duì)夫妻生了雙胞胎兒女,這就表明他們的生殖力超乎尋常,巴干達(dá)人便相信這兩口子也有使植物園的果樹(shù)豐產(chǎn)的相應(yīng)能力,于是就供給他們?nèi)粘5闹饕臣Z。在孿生嬰兒出生后不久,就舉行一次儀式,讓媽媽在房子附近的茂密的草地上仰面躺下,采下園內(nèi)一朵大芭蕉花放在她的兩腿之間。然后請(qǐng)她丈夫過(guò)來(lái)用他的生殖器把花挑將出去。這種儀式的目的很清楚,就是想把這一對(duì)夫婦的生育能力傳給那園內(nèi)的果樹(shù)。此外,這一對(duì)夫妻還要走遍本地各處,在所有要好的朋友的植物園內(nèi)跳舞,其目的顯然也是為了使果樹(shù)結(jié)更多果實(shí)。”②在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中,最大的威脅來(lái)自于水災(zāi)與旱災(zāi),所以,以男女生殖力刺激農(nóng)作物生長(zhǎng)與豐收的手段,又被轉(zhuǎn)借用來(lái)請(qǐng)雨止雨,以保證農(nóng)作物順利生長(zhǎng)。其意義也在于:人們認(rèn)為雨水是神靈(多指天神與地神)交媾的產(chǎn)物,要降雨,便是促成神靈交媾,要止雨,便是讓神靈不能交媾。而男女交媾正是感應(yīng)神靈交媾而降雨的巫術(shù)。在巫術(shù)中,男女交媾的儀式往往是象征性的,如以裸女拉犁耙,便是以犁耙犁地象征交合的動(dòng)作。裸女暴露性器官,也是一種性刺激。弗雷澤的《金枝》中說(shuō):
  
    “在特蘭西瓦尼亞的一個(gè)地區(qū),當(dāng)田地已干旱得龜裂時(shí),姑娘們把衣服脫得精光,由一個(gè)也是裸體的年紀(jì)較大的婦女領(lǐng)著,偷出一只整地的木耙,并帶著它越過(guò)田野來(lái)到一條溪流
旁,在那里她們把耙放在水里漂浮著。接著又坐上耙并在它的每個(gè)角上點(diǎn)起一個(gè)小火堆,持續(xù)燃燒一個(gè)鐘頭,然后把耙留在水里,她們自己走回家去。”
  
    “在印度的一些地方,也有類(lèi)似的求雨巫術(shù):裸體的婦女們?cè)谝估锢缭竭^(guò)一塊田地,這時(shí)男人們小心地避開(kāi)這條道路,因?yàn)樗麄兊某霈F(xiàn)將破壞這個(gè)法術(shù)。”博爾尼《民俗學(xué)手冊(cè)》也有類(lèi)似的記載:“……婦女在求雨儀式中所起的突出作用引起人們的注意。甚至在印度也如此,那里的婦女平時(shí)從不犁地,在干旱季節(jié),婦女們脫去衣服,夜間在田里拉犁。甚至上層社會(huì)的婆羅門(mén)婦女也不顧身份來(lái)參加這個(gè)儀式。”
  
    在我國(guó),早期的性巫術(shù)儀式往往表現(xiàn)為男女之間的野合,特別是春天急需降雨季節(jié)的野合,后來(lái)則表現(xiàn)為夫婦之間的交合。如《路史·余論》引董仲舒《祈雨法》:“令吏妻各往視其夫,到起雨而止。”這就是以生殖力祈雨的巫術(shù)行為。以生殖力請(qǐng)雨止雨的巫術(shù)行為逐漸在人們的頭腦中形成了男女生殖器官與晴雨有著對(duì)應(yīng)關(guān)系的觀念。陰主雨,女性生殖器就和雨水相聯(lián)系;陽(yáng)主晴,男性生殖器官就與天晴硬扯在一起。這就是鞭陰石止雨,鞭陽(yáng)石降雨的奧秘之所在。鞭打陰石,陰石則不敢再降雨,不雨則晴;鞭打陽(yáng)石,陽(yáng)石則不敢再放晴,不晴則雨。據(jù)此推斷,廩君穴中的陰石應(yīng)為女陰的象征,陽(yáng)石應(yīng)為男根的象征,當(dāng)確鑿無(wú)疑了。
  
    從陰石、陽(yáng)石的生殖崇拜性質(zhì)來(lái)看赤、黑二穴,答案就更明確了。據(jù)載,二石同處于廩君穴中,其連帶的關(guān)系是不言自明的,二石與廩君穴都是生殖崇拜的象征物。只不過(guò)它們分屬于不同的時(shí)期,代表著不同的對(duì)象而已。廩君穴代表的是母腹,二石則分別代表女陰與男根。事實(shí)上,二者是有著內(nèi)在的演變聯(lián)系的。最早記載赤穴、黑穴的《世本》中并無(wú)陰陽(yáng)石之說(shuō),說(shuō)明巴人早先的生殖崇拜為穴母腹生殖崇拜。六朝時(shí)的記載中出現(xiàn)了陰石、陽(yáng)石,說(shuō)明此時(shí)巴人的生殖崇拜已由母腹轉(zhuǎn)向女陰與男根,這是伴隨著巴人對(duì)男女結(jié)合而生兒育女的認(rèn)識(shí)逐漸明晰而發(fā)生的演變。但,盡管有了這樣的演變,記載中的二石仍處廩君穴中,說(shuō)明新的生殖崇拜意識(shí)產(chǎn)生后,穴母腹崇拜的意識(shí)并未完全消失,而是與新的生殖崇拜糾纏在一起,構(gòu)成一種復(fù)合的生殖崇拜形態(tài)。
  
    綜上所述,赤穴、黑穴之說(shuō)是滲透著巴人母腹生殖崇拜觀念的氏族起源神話,赤、黑二穴是巴人視為民族發(fā)端之源的崇拜對(duì)象,是母腹的象征。需要進(jìn)一步指出的是,濫觴于赤穴、黑穴之說(shuō)的穴生殖崇拜一直延綿后世,成為巴文化乃至后來(lái)的土家族文化的
顯著特征之一。

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